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Cúal es tú vocación cómo teologo? 

 

La vocación más fundamental del teólogo es prestar atención. Prestar atención a las formas de vida que nos rodean. Dios es vida por lo que debemos atender a todas las formas de vida que nos rodean. Por eso, la vocación del teólogo cambia a medida que envejecemos y nos movemos. En diferentes lugares tenemos que aprender cómo sucede la vida, cómo evoluciona y también cómo la vida es aplastada, disminuida y destruida. Durante tanto tiempo los teólogos han prestado atención únicamente a los dogmas de la iglesia ya la naturaleza humana. Es hora de que empecemos a ver la vocación del teólogo como una vocación mucho más expansiva, que no sea sólo de relación humano a humano, sino que esté en sintonía, es decir, que preste atención a las vidas y voces de otras especies, paisajes . En ese sentido, la vocación del teólogo es tejer entre el pasado, el presente y el futuro, averiguando de dónde vino la vida, cómo floreció, cómo fue muerta y asesinada, dónde está la vida ahora, cuáles son los placeres de la muerte y qué futuro que queremos con las formas de vida que Dios nos está dando y mostrándonos en la vida alrededor de donde vivimos. La vocación del teólogo es dejarse llevar por el Espíritu Santo para percibir los espíritus que nos rodean. El teólogo tiene que aprender a percibir el mundo con todos nuestros sentidos: ojos, boca, oídos, tacto, olfato y todo nuestro cuerpo. La vocación del teólogo es romper la división entre la mente y el corazón y comprometer todo el cuerpo en una forma profunda de sentir-pensar. La vocación del teólogo es hacer parentesco con otras especies y cuidar profundamente de ellas. En una palabra: la vocación del teólogo es hablar de Dios prestando atención a todos los hilos de vida donde vivimos y luchando para que estas formas de vida continúen.

 

Para que sirve la teología? 

 

Aprendí del teólogo James Cone que la teología comienza donde duele. En los lugares donde la vida se está asfixiando, donde se está produciendo el hambre, la enfermedad, la opresión, la destrucción. Donde el abuso está tomando el control. Donde las formas de vida son destruidas. De ese modo la teología nos ayuda a ver a Dios tanto en el individuo pero siempre en relación a una red de relaciones. La teología no puede tratar sobre mi relación con Dios como seres individuales en relación. ¡No! La teología es una red de relaciones donde todo está entrelazado e interrelacionado. ¡Porque Dios es esta red de relaciones, la materia que hace posible la vida!

 

¡La teología sirve para señalar las formas de la muerte para que no permitamos que continúe!

La teología sirve para sacarnos de nuestra mirada narcisista dentro de nosotros mismos y ayudarnos a aprender que no somos tan especiales de ninguna manera posible, sino solo otra forma de vida entre otros miles de millones de formas de vida.

La teología sirve para plantearnos desafíos según nuestro tiempo y los lugares en que vivimos.

La teología sirve para llamarnos a cambiar, a renovar nuestra mente, a convertirnos.

La teología sirve para romper universales para que podamos vivir con las condiciones y situaciones de la tierra que vivimos.

La teología sirve para encantar nuestras vidas lejos de la racionalidad fría y fija de las ideas y las reglas.

La teología sirve para enseñarnos sobre el patriarcado, el racismo, la lucha de clases, la homofobia, el miedo a otras religiones y el antropocentrismo.

La teología nos ayuda a desear.

La teología sirve para ayudarnos a ser afectados por otras personas y otros seres.

La teología sirve para decirnos que la tierra es nuestra casa común y que debemos vivir en profunda relación con ella.

La teología sirve para ayudarnos a prestar atención a los pájaros y ver que su canto es el canto de Dios, es nuestro canto.

La teología sirve para ayudarnos a prestar atención a los ríos y las aguas.

La teología sirve para ayudarnos a involucrarnos profundamente con la tierra en la que vivimos y prestar atención a las formas de vida que nos rodean.

La teología nos enseña a orar con cada latido de corazón en cada en cada centímetro de tierra.

La teología debe ayudarnos a encender su imaginación, para ayudarnos a vivir con asombro y asombro. La teología nos ayuda a ver a Dios en todas partes del mundo. ¡Caminar por el mundo como si estuviéramos en un lugar mágico increíble! que en cada paso vamos ¡guau! ¡Dios mío! Mirar esto, oír aquello, sentir esto, tocar aquello, gustar esto… La teología es un camino que nos hace detenernos y en cada paso nos hace sentir-pensar-caminar con profunda consciencia y gratitud.

La teología al final, ayúdanos a prestar atención a las formas de amor y formas de amar y a amar mas y mejor.

 

LITURGY & ECO-THEOLOGY 

 

A Como es que la Iglesia nos (re)conecta y re-concilia con la naturaliza? 

 

Oh, parece que la iglesia, en su mayor parte, nos ha sacado de la tierra. Venimos de una cultura agraria, desde la comunidad judía hasta las primeras iglesias cristianas marcando sus festividades de acuerdo a los procesos y movimientos de la tierra. Con el tiempo, nuestra relación con Dios que era a través de la tierra, se convirtió en una conexión desenredada donde el pensamiento se desencarnó y quedó marcado únicamente por ideas ahistóricas y leyes universales que los europeos vivían en su patio trasero. Desde Constantino, la mayor parte de la iglesia se convirtió en cooptada con los poderes fácticos y hemos sido principalmente una expresión de poder y dominio. Seguramente la verdadera iglesia, la que está cerca de los pobres y de lo más fundamental del evangelio de Jesucristo, siempre ha existido y resistido. Sin embargo, en cuanto a nuestra relación con la naturaleza, y hablo más bien de la tierra, hay muy poco aquí y allá. La iglesia en Etiopía tiene una asombrosa tradición de ser un bosque de iglesias.

 

Sin embargo, nos encontramos en un momento en el que cada vez hay más conciencia de nuestra relación, o mejor dicho, de la falta de relación con la tierra. Los científicos nos muestran que estamos en un momento muy difícil y todas las señales muestran catástrofes que se avecinan en muy poco tiempo. Lo que antes escuchábamos que el cambio climático nos llegaría en cien años, ahora se dice que nosotros y nuestros hijos lo vamos a pasar. Por ejemplo: el derretimiento del hielo en los polos de la tierra se está derritiendo mucho más rápido de lo que imaginaban los científicos. Vamos a ver todo derretirse en 10-15 años. Hay sequías e inundaciones por todos lados, el ritmo de la tierra no es el mismo, estamos al borde de una crisis alimentaria mundial, estamos viviendo ahora mismo en medio de lo que se llama las seis extinciones de animales y otras especies. Estamos viviendo una situación atrevida.

 

Basta con mirar a nuestros migrantes que vienen al norte desde Centroamérica. ¿Por qué vienen? Por las políticas que les impone Estados Unidos, por la violencia local y la corrupción, pero cada vez más por el cambio climático. La gente no puede sembrar y cosechar como lo hacía para alimentar a sus familias.

 

Así que la iglesia debe comprometerse y responder a eso. El evangelio que seguimos es un evangelio que está profundamente relacionado con la tierra, con la creación de Dios. Somos los cuidadores de la tierra, somos jardineros del jardín de Dios y debemos aprender a reconectarnos con la tierra. Porque reconectar con la tierra es reconectar con Dios. Como dice el cantante brasileño Gilberto Gil: cuanto más lejos estamos de la tierra, más lejos nos volvemos de Dios.

 

Debemos reinventar una iglesia de la tierra, una iglesia del paisaje, una iglesia profundamente relacionada con los paisajes y los multipaisajes que vivimos. Eso significa que debemos prestar atención a la tierra y todo lo que tiene que ver con este organismo vivo: ¿puede la gente y los animales comer y tener protección, puede la gente tener un pedazo de tierra para vivir en paz o la tierra pertenece solamente a unos pocos? ¿Cuáles son las formas de las condiciones de vida para todos alrededor de nuestras iglesias? La Iglesia es una red de relaciones, un redil que sigue desplegándose y plegándose. Como su mismo nombre lo dice: iglesia significa asamblea. ¡Pero no sólo asamblea de personas! Es una asamblea de personas, de animales, de vegetación, de agua, de peces, de árboles, de bosques, del aire y del cielo. Debemos redescubrir esa noción más amplia de asamblea para la iglesia de Jesucristo.

 

Cómo es que adorar a Dios los Domingos provoca ser participes del cuidado de la Casa Común y responder a las necesidades de nuestro prójimo?

 

Has dicho bien: adorar es una forma de amar. Ser amado por Dios y amar a Dios. ¡Por eso nos reunimos! Nos reunimos porque fuimos amados tan profundamente que necesitamos reunirnos para decir gracias por este maravilloso amor. Pero entonces debemos preguntarnos: ¿Qué tiene que ver este amor con la vida y todo lo demás? Por eso el título de uno de mis libros es: ¿Qué tiene que ver el culto? Interpretar la vida litúrgicamente.

 

En el corazón de nuestra adoración se encuentran los mandamientos de Jesús: Ama a Dios con todo tu corazón, mente y alma, y ​​ama a tu prójimo como a ti mismo. Entonces, cuando reunimos, ¿qué hacemos con él? A veces pensamos que la alabanza es nuestra única forma de amar a Dios. Pero no, mi amor a Dios tiene que ver con cómo te amo. Si no puedo amarte, no puedo amar a Dios. ¿Qué significa entonces el amor? Acudimos a la pregunta de San Agustín en su libro La Confesión, capítulo diez cuando pregunta: “¿Qué amo cuando amo a mi Dios?”. Esa es la pregunta principal para nosotros en la adoración.

 

¿Qué amo cuando te amo? Amar es cuidar de ti para asegurarte de que tengas un lugar donde vivir, comida para comer, seguro médico, que tus hijos puedan ir a la escuela, etc. En nuestro culto común, si no estás protegido en esta comunidad, no puedo adorar a Dios, no puedo decir que amo a Dios.

 

De la misma manera necesitamos mirar la creación de Dios y preguntarnos: ¿Qué amo cuando amo a Dios en este lugar? ¿Qué y quién está a mi alrededor que necesita amor? ¿Se cuidan las aves? ¿Están protegidos los ríos? ¿Quién controla los dones de esta tierra? ¿Cuál es la forma de intercambio que tenemos aquí: es extracción y devorar la tierra o es una forma de reciprocidad donde tomo pero también cuido esta tierra? ¿Cuáles son las formas de racismo ambiental aquí donde los pobres viven en tierras donde los ríos están contaminados y no hay árboles ni frutas ni verduras y los ricos viven en lugares donde hay árboles y muchas ofrendas de alimentos saludables?

 

Mira, la iglesia es esta asamblea de personas y la tierra. Solo podemos cuidarnos si cuidamos la tierra. Si la tierra está enferma estamos enfermos, SI la tierra está sana estamos sanos. Así que de nuevo la pregunta principal es: ¿Qué amo cuando amo a mi Dios?

 

 

Como interpretas Genesis 1:26 y como huimos del antropocentrismo?

 

Oh, este texto ha sido usado y abusado de las formas más nefastas. Primero tenemos que entender que cuando se escribió este texto, fue escrito para un pueblo que estaba viviendo los elementos y necesitaba construir un refugio y protegerse de los animales y los elementos. Fue escrito desde esa perspectiva. Por eso la necesidad de gobernar. Pero eso no significaba necesaria una soberanía en la forma en que la entendemos hoy. Era una forma de convivencia.

 

El problema es que la forma en que desarrollamos nuestras formas de vida es lo que arruinó el texto. Hemos llegado a un entendimiento de que somos la parte superior de la creación de Dios y que el resto solo fue creado por Dios para nuestro placer y necesidad. Eso se convirtió en el entendimiento de Génesis 1:26.

 

Y por eso estamos donde estamos: estamos tan desprendidos de la tierra que vivimos como si nunca hubiéramos aterrizado en la tierra. Airton Krenak, un pensador indígena de Brasil dice que todo lo que hacemos es devorar la tierra como devoramos un pastel de cumpleaños. No tenemos cuidado. Todo es para gobernar, controlar, usar, devorar.

 

Hemos aprendido que todo lo que deseamos debemos tenerlo. ¡No hay límites para nosotros!

 

Mira los animales no apagan su comida. Los animales cazados suelen ser ancianos. No devoran todo porque de alguna manera saben que son parte de una cadena.

 

Y aquí es cuando debe entrar una interpretación diferente de la creación.

 

Génesis 2 es una interpretación mucho mejor de la creación. Los versículos 19 y 20 hablan de una relación entre Adán y los animales y las aves a modo de denominación. Nombrar seguro puede ser una forma de controlar, pero también puede ser una forma de relacionarse profundamente. Por ejemplo, las historias de inicio para los indígenas están llenas de nombres de animales y cosas, pero este nombre no fue desde una perspectiva de control sino desde una forma de relación de convivencia.

 

En esta denominación establecemos límites. Hay una figura folclórica en Brasil llamada Curupira. Curupira es la protectora de los bosques. Persigue a todos los que cazan demasiado, pescan demasiado y cortan árboles sin ningún propósito o relación. No nos permite hacer lo que queramos.

 

Necesitamos el Espíritu Santo como una Curupira en nuestra interpretación de la Escritura. ¡Dándonos límites! No podemos tener todo el aire acondicionado que queremos, todas las formas de alimentos que queremos, toda el agua que queremos, toda la energía que queremos. ¡No! ¡Debemos tener límites! Necesitamos que Curupira nos haga parar y vivir en reciprocidad.

 

 

Como es que el bautismo se relaciona con el problema de l agua (que afecta a los pobres y vulnerables) mundial? 

 

Cuando mencionas el bautismo o la Cena del Señor o la comunión, estamos en el centro de nuestra relación con la tierra. ¿Por qué? Porque los sacramentos de las ordenanzas de las iglesias cristianas sólo son posibles debido a la tierra. ¿Qué necesitamos para el bautismo? Agua. ¿Qué necesitamos para la Comunión? Tierra, uva y trigo.

 

En el caso del Bautismo, nos hemos desprendido totalmente de nuestra relación con la tierra. Bautizamos con agua pero hemos espiritualizado el agua. El agua es un medio vacío de lo que realmente importa: la gracia de Dios. Para algunas teologías, sumergirse en el agua es más importante que tener un poco de agua rociada sobre nuestras cabezas. ¿Por qué? Porque morimos en nuestros pecados y nacemos de nuevo con Jesús. El agua nuevamente es solo un medio para una transformación espiritual. Estamos tan preocupados por el agua simple que debemos orar para bendecir el agua.

 

Debemos recuperar una visión del bautismo donde el agua misma ya es un milagro que vino de Dios. Debemos volver atrás para darnos cuenta de que el agua de nuestros baptisterios viene de un río. Entonces, la próxima vez que tenga un bautismo, vaya a bautizar en su río local. ¿Está limpio? Si no está limpio, no bautices. Hasta que el río vuelva a la vida.

 

Debemos comprometer nuestro bautismo con los ríos cercanos a las iglesias. ¡Hay que recuperar la visión de que los ríos también son personas! Tienen vidas, transportan ecosistemas enteros. La gente de Krenak llama a su río principal Uatu, su tío.

 

Cuando consideramos el río contaminado, consideramos que los más vulnerables son los afectados por las áreas contaminadas. Cuidar el río es cuidar también a los pobres.

 

Cuando consideramos el bautismo, debemos considerar el aspecto sanador del bautismo. Había aceite para la curación en las iglesias primitivas. Si el Bautismo fue y aún debe ser de sanación, debemos preguntarnos cuáles son las formas de acceso a la sanación de los pobres. En Estados Unidos los sistemas de salud son solo para algunas personas. La negación de un seguro médico universal para todos es fundamentalmente la negación del aspecto sanador del bautismo. No entiendo por qué podemos hablar de bautismo y no podemos hablar de un sistema de salud universal, especialmente para los más vulnerables.

 

Cuando hablamos de Bautismo también hablamos de frontera y límites. El bautismo es la puerta al pueblo de Dios. ¡Esta puerta está abierta! Acoger a cualquiera en esas orillas significa también convertir los muros en puentes y acoger a cualquiera para la comida eucarística.

 

Finalmente, cuando consideramos el bautismo, debemos considerar la venida del Espíritu Santo sobre Jesús en forma de pájaro, de paloma. Qué majestuoso y fantástico es este momento en el que se encuentra allí la trinidad: Dios, Jesús y la paloma. ¿Qué dice eso acerca de nuestra relación con la tierra?

 

Dios es quien comprende todos los planetas, las galaxias y toda la vida en la tierra.

Jesús es la relación profunda de Dios con la humanidad.

El Espíritu Santo es el Dios emplumado en la relación profunda con los animales y todas las demás especies vivientes. El Espíritu Santo viene como un pájaro. por Mark I. Wallace es un teólogo maravilloso que hizo esta declaración. Y yo diría que si Dios se encarnó en Jesús, el Espíritu Santo se emplumó como un pájaro. Así que todo respeto y asombro a cada ave, cada animal que ha sido la manifestación de Dios para nosotros.

 

¡Mira, hay tanto de la tierra y los animales en nuestra teología del bautismo!

 

¿Podemos hablar rápidamente de Comunión o Eucaristía?

 

La Eucaristía fue considerada en la historia de la teología como Medicina. Ahora bien, si conectamos esa noción de la cena del señor como medicina a las nociones indígenas de la selva que para ellos también son medicina. Ampliaríamos la noción de lo que significa medicina. El bosque es nuestra medicina. Una tierra de salud nos da toda la medicina que necesitamos para sanar. Una vez más esa noción de la cena de los señores con medicina y seguro de salud son fundamentales.

 

Para tener vino o toronja y pan en nuestra mesa de comunión, necesitamos tierra y semillas. Es la tierra quien nos da el alimento, el pan y el vino/jugo que nos nutre. Considerar el pan y el vino/jugo como alimento espiritual es negar la creación de Dios y las formas en que Dios se ha entregado a nosotros, ¡a través de la tierra!

 

El sacramento de Dios no comienza en nuestros altares sino que comienza en la tierra, con la tierra. Y en las aguas. Allí, en la tierra, en el agua, podemos encontrar la sanación, la calma y nuestra forma más profunda de pertenencia.

 

 

OTHERNESS

Algunos pensamientos sobre inmigración, otredad…?

 

Inmigración

Esta tierra es de Dios primero y de los indígenas y de los animales y otras especies en segundo lugar. venimos después. Así que primero entendemos esta tierra como la tierra de Dios donde los muros no tienen lugar ni significado. Cada muro de separación es una bofetada en la cara de Dios. La gente en la frontera entre Estados Unidos y México tiene este dicho: los muros son puentes. Necesitamos pensar la inmigración desde la imagen de puentes y no de muros. Si pensamos en la inmigración desde la perspectiva de los puentes, podemos crear políticas que sustenten la reciprocidad y la reciprocidad. Formas de convivencia sin miedo ni angustia. El migrante, en lugar de ser una amenaza, se convierte en un regalo. Cuanto más pensamos en términos de muros, más temerosos, ansiosos y enojados nos volvemos.

Así que diría que primero devolvamos la tierra a los pueblos indígenas y luego, desde su perspectiva, descubriremos cómo vivir juntos.

Diría que las personas latinxs son todos hijos e hijas del maíz. El maíz es lo que nos une. Mire, podríamos contar una historia común en las Américas por la forma en que sembramos, cosechamos y entendemos el maíz.

 

Alteridad

Sólo hay otro para hablar de mí. Cuando hablo de otro me estoy metiendo en dos cosas: la inconmensurabilidad de alguien a quien no puedo comprender y comprenderé plenamente. Y al mismo tiempo, me comprometo con una parte profunda de mí mismo, la parte de mí que no conozco y me es arrebatada. Así que eres algo más y al mismo tiempo yo mismo. Solo puedo pensar en ti como alguien más si y solo si eres una parte profunda de mí mismo.

De la misma manera, debemos ver el colibrí, una ardilla, un gusano, un árbol, una planta entre otros también. Tan diferente pero tan profundamente relacionado conmigo.

*** ENGLISH ***

–  What’s your vocation as a theologian?

 

The most fundamental vocation of the theologian is to pay attention. To pay attention to the forms of life around us. God is life so we must attend to all the forms of life around us. Because of that, the vocation of the theologian changes as we age and move. At different places we have to learn how life happens, evolves and also how life is crushed and diminished and destroyed. For so long theologians have paid attention only to church dogmas and to the human nature. It is time that we start to see the vocation of the theologian as a much expansive one, one that is not only human to human relation, but one that is attuned, that is that pays attention to the lives and voices of other species, landscapes.  In that sense, the vocation of the theologian is to thread between past, present and future, figuring out where life came from, how it flourished, how it was demised and killed, where is life now, what are the treats of death and what future we want with the forms of life God is giving to us and shown Godself in life around where we live. The vocation of the theologian is to be led by the Holy Spirit to perceive the spirits around us. The theologian has to learn how to perceive the world with all of our senses: eyes, mouth, ears, touch, smell and all of our bodies. The vocation of the theologian is to break the division between the mind and the heart and to engage the whole body in a deep form of feel-think. The vocation of the theologian is to make kin with other species and care deeply for them. In one word: the vocation of the theologian is to speak about God by paying attention to all the threads of life where we live and fighting for these forms of life to continue.

 

 

– What’s theology for?

 

I learned from theologian James Cone that theology starts where it hurts. In the places where life is being suffocated, where hunger, disease, oppression, destruction is happening. Where abuse is taking over. Where forms of life are destroyed. In that way theology helps us to see God both in the individual but always in relation to a network of relations. Theology cannot be about my relation with God as both individual beings in relation. No! Theology is a net of relations where everything is intertwined and interrelated. Because God is this net of relations, the stuff that makes life possible!

 

Theology serves to point to the forms of death so we won’t allow it to continue!

Theology serves to get us out of our narcissist look into ourselves only and help us learn that we are not that special in any possible way but only one other form of life among other billions forms of life.

Theology serves to pose challenges to us according to our times and the places we live.

Theology serves to call us to change, to renew our minds, to be converted.

Theology helps us to desire.

Theology serves to break universals so we can live with the conditions and situations of the land we live.

Theology serves to enchant our lives away from the cold and fixed rationality of ideas and rules.

Theology serves to teach ourselves about patriarchy, racism, class struggles, homophobia, fear of other religions and anthropocentrism.

Theology teaches us to pray with every heart bit on earth

Theology serves to help us be affected by other people and other beings.

Theology serves to tell us that the earth is our common household and that we must live in deep relation with it.

Theology serves to help us pay attention to the birds and to see their singing is God’s singing, it is our singing.

Theology serves to help us pay attention to the rivers and the waters.

Theology serves to help us be deeply involved with the land we live and to pay attention to the forms of life around us.

Theology must help us ignite your imagination, to help us live in awe and wonder. Theology helps us to see God everywhere in the world. To walk around the world as if we are in an incredible  magical place! that in each step we go wow! My goodness! Look at this, hear that, feel this, touch that, taste this… Theology is a way to makes us pause and at  each step makes us walk with deep deep gratitude.

Theology at the end, help us to pay attention to forms of love and to love better.

 

 

LITURGY & ECO-THEOLOGY 

 

-How does the church (re)connect us and reconcile us with nature?

 

Oh it seems that the church, for the most part, has taken us away from the land. We come from an agrarian culture, from the Jewish community to the early Christian churches marking their festivities according to the processes and movements of the land. With time, our relation with God that was through the land, became a disentangled connection where thinking became disembodied and only marked by a-historical ideas and universal laws that European people lived in their backyard. Since Constantine most of the church became coopted with the powers that be and we have been mostly an expression of power and dominium. Surely the real church, the one who is close to the poor and to the most fundamental aspect of the gospel of Jesus Christ has always existed and resisted. However, in regards to our relation with nature, and I rather speak of the land, there is very little here and there. The church in Ethiopia has an amazing tradition of being a church forest.

 

However, we are at a moment when there is a growing awareness of our relation, or better said, lack of relation with the earth. Scientists are showing us we are at a very difficult time and all signs are showing catastrophes descending upon us in very short time. What we used to hear that climate change would come to us in one hundred years, now it is said that we and our children are going to go through it. For example: the melting of the ice in the poles of the earth are melting much faster than scientist imagined. We are going to see it all melting in 10-15 years. There is drought and floods everywhere, the pace of the earth is not the same, we are at a brink of a global food crisis, we are living right now in the midst of what is called the six extinction of animals and other species. We are living in a daring situation.

 

Just look at our migrants coming to the North from Central America. Why are they coming? Because of policies inflicted on them by United States, by local violence and corruption but more and more because of climate change. People cannot plant and harvest the way they did to feed their families.

 

So the church must engage and respond to that. The gospel we follow is a gospel that is deeply related to the land, with God’s creation. We are the caregivers of the earth, we are gardeners of God’s garden and we must learn how to reconnect with the land. Because to reconnect with the land is to reconnect with God. As Brazilian singer Gilberto Gil says: the distant we are to the land the distant we become of God.

 

We must reinvent a church of the land, a church of the landscape, a church that is deeply related to the landscapes and the multiscapes we live.  That means we must pay attention to the land and all that has to do with that: can people eat, can people have a piece of land to live in peace? What are the forms of living conditions for everyone around our churches? Church is a network of relations, a fold that keeps unfolding. As the very name says: church means assembly. But not only assembly of people! It is an assembly of people, of animals, of vegetations, of water, of fishes, of trees, of forests, of the air and the sky. We must rediscover that more expansive notion of assembly for the church of Jesus Christ.

 

-How does worship God/loving God provokes us to participate in the care for the Common Home and to look after our neighbors?

 

You said right: worship is a way of loving. Being loved by God and loving God. That is why we gather! We gather because we were so deeply loved that we need to gather to say thank you for this wonderous love. But then we need to ask: What does this love has to do with life and everything else? That is why the title of one of my books is: What worship has to do with it? Interpreting life liturgically.

 

At the heart of our worship lies the commandments of Jesus: Love God with all your heart mind and soul and love your neighbor as yourself. So when we gather what do we do with it? Sometimes we think that praise is our only way of loving God. But no, my love to God has to do with how I love you. If I cannot love you I cannot love God. What then what love means? We go to Saint Augustine’s question on his book Confession, chapter ten when he asks: “What do I love when I love my God?” That is the main question for us in worship.

What do I love when I love you? To love is to take care of you to make sure you have a place to live, food to eat, health insurance, your kids can go to school and so on. In our common worship, if you are not sheltered in this community, I cannot worship God, I cannot actually say I love God.

 

In the same way we need to look at God’s creation and ask: What do I love when I love God in this place? What and who is around me that needs loving? Are the birds cared for? Are the rivers protected? Who controls the gifts of this land? What is the form of exchange we have here: Is it extraction and devouring the land or is it a form of reciprocity where I take but I also care for this land? What are the forms of environmental racism here where the poor live in lands where rivers are polluted and there are no trees or fruits or vegetables and the rich live in places where there are trees and many offerings of healthy food?

 

See the church is this assembly of people and the land. We can only take care of ourselves if we take care of the land. If the land is sick we are sick, IF the land is healthy we are healthy. So again the main question is: What do I love when I love my God?

 

 

-How do we interpret Genesis 1:26 (…so that they may rule over…) and we run away from anthropocentrism?

 

Oh this text has been used and abused in the most nefarious ways.  We have to first understand that when this text was written, it was written to a people who were living the elements and needed to build shelter and protect themselves from animals and the elements. It was written from that perspective. That is why the need to rule over. But that didn’t mean necessary a sovereignty in the way we understand today. It was a form of living together.

 

The problem is that the way we developed our ways of living is what messed up with text. We have come to an understanding that we are the top of God’s creation and the rest of it was only created by God for our pleasure and need. That became the understanding of Genesis 1:26.

 

And that is why we are where we are: We are so detached from the land that we live as if we have never landed on earth. Airton Krenak, an indigenous thinker from Brazil says that all we do is to devour the earth as we devour a birthday cake. We have no care. Everything is to rule over, control over, use, devour.

 

We have learned that everything we desire we must have. There is no limits for us!

 

Look the animals don’t extinguish their food. The animals hunted are often the elderly. They don’t devour everything because they somehow know they are a part of a chain.

 

And here is when a different interpretation of creation must come in.

 

Genesis 2 is a much better interpretation of creation. Verses 19 and 20 talks about a relation between Adam and animals and birds by way of naming. Sure naming can be a way of controlling, but it can also be a way of relating deeply. For instance, the stories of beginning for Indigenous people are filled with naming animals and things but this naming was not from a perspective of control but from a form of relation of living together.

 

In this naming we establish limits. There is a folklore figure in Brazil called Curupira. Curupira is the protector of the forests. He goes after everyone who hunts too much, fish too much, and cut trees without any purpose or relation. He doesn’t allow us to do whatever we want.

 

We need the Holy spirit as a Curupira in our interpretation of the Scripture.  Giving us limits! We cannot have all the air conditioning we want, all the forms of food we want, all the water we want, all the energy we want. No! We must have limits! We need Curupira to makes us stop and live in reciprocity.

 

 

-How does Baptism and the world water problem (that affects the vulnerable and poor) relates?

 

When you mention baptism or lords Supper or communion, we are at the heart of our relation with the land. Why? Because the sacraments of ordinances of the Christian churches are only possible beciase of the land. What do we need for baptism? Water. What do we need for Communion? Soil, grapes and wheat.

 

In the case of Baptism, we have totally detached our relation with the land. We baptize with water but have spiritualized the water. The water is an empty means of what really matters: God’s grace. For some theologies, to immerse oneself into the water is more important than to have a little water sprinkled over our heads. Why? Because we die in our sins and born again with Jesus. The water again is only means to a spiritual transformation. We are so troubled by the simple water that we must pray to bless the water.

 

We must regain a vision of baptism where the water itself is already a miracle that came from God. We must go back to realize that the water of our baptistries come from a river. So next time you have a baptism go baptize in your local river. Is it clean? If it is not clean, don’t baptize. Until the river is back to life again.

 

We must engage our baptism with the rivers near pour churches. We must regain a vision that the rivers are also people! They have lives, they carry whole ecosystems. The Krenak  people call their main river Uatu, their uncle.

 

When we consider the polluted river, we consider that the most vulnerable are the ones affected by the polluted areas. To take care of the river is to take care of the poor as well.

 

When we consider Baptism we need to consider the healing aspect of Baptism. There was oil for healing in the early churches. If Baptism was and still must be about healing, we must ask what are the forms of access of healing to the poor. In US health systems are only for some people. The denial of an universal health insurance to all is fundamentally the denial of the healing aspect of baptism. I don’t understand why we can talk about Baptism and we cannot talk about universal health system especially for the most vulnerable.

 

When we talk about Baptism we also talk about border and boundaries. Baptism is the door into the people of God. This door is open! To welcome anyone to those shores also means to turn walss into bridges and welcome anyone for the eucharistic meal.

 

Finally when we consider baptism we must consider the Holy Spirit coming upon Jesus in the format of a bird, a dove. How majestic and fantastic is this moment when the trinity meets there: God, Jesus and the dove. What does that say about our relation to the earth?

 

God is the one who comprises all of the planets, galaxies and all life on earth.

Jesus is God’s deep relation to humankind.

The Holy Spirit is the en-feathered God in the deep relation with the animals and all other living species. The Holy Spirit comes as a bird. by Mark I. Wallace is a wonderful theologian who made this statement. And I’d say if God was enfleshed in Jesus, the Holy Spirit was en-feathered as a bird. So every respect and awe to every bird, every animal who have been the manifestation of God to us.

 

See there is so much of the earth and animals in our theology of baptism!

 

Can we talk about Communion or Eucharist quickly?

 

Eucharist was considered in the history of theology as Medicine. Now if we connect that notion of the lord’s supper as medicine to the indigenous notions of the forest which are for them medicine as well. We would expand the notion of what medicine means. The forest is our medicine. A health land gives us all the medicine we need to heal. Again that notion of the lords supper with medicine and health insurance are fundamental.

 

To have wine or grape fruit and bread in our communion table, we need soil and seeds. It is the land who gives us the food, the bread and the wine/juice that nourish us. To consider bread and wine/juice as spiritual food is to denial Gods creation and the ways God has given Godself to us – through the land!

 

The sacrament of God doesn’t begin at our altars but begin in the ground, with the soil. And in the waters. There, in the land, in the water, we can find healing, calmness, and our deepest form of  belonging.

 

 

OTHERNESS

-Any thoughts about immigration, otherness…?

 

Immigration

 

This land belongs to God first and to the indigenous people and to the animals and other species second. We come after. So we first understand this land as God’s land where walls have no place or meaning. Every single wall of separation is a smack in God’s face. The people at the border between US and Mexico has this saying: walls are bridges. We need to think immigration from the image of bridges and not walls. If we think immigration from the perspective of bridges we can create policies that sustains mutuality and reciprocity. Forms of living together without fear or anxiety. The migrant, instead of being a threat, becomes a gift. The more we think in terms of walls the more we become fearful, anxious and angry.

 

So I would say first let us give the land back to the indigenous people and then from their perspective we will figure out how to live together.

 

I would say, latinxs people are all sons and daughters of the corn. The corn is what unites us. Look, we could tell a common history in the Americas by the way we plant, harvest and understand the corn.

 

Otherness

There is only another to speak about myself. When I talking about an-other I am engaging in two things: the incommensurability of someone I cannot understand and will comprehend fully. And at the same time, I am engaging with a deep part of myself the part of me I don’t know and is taken away from me. So you are something else and at the same time my own self. I can only think of you as someone else if and only if you are a deep part of myself.

 

The same way, we must see the hummingbird, a squirrel, a worm, a tree, a plant as an other as well. So different but so deeply related to me.